"Return From a Distant Country", de Alister McGrath | Notas de Ana
Tuve que detener mi lectura de las primeras páginas de Retorno de un país lejano, de Alister McGrath (2022), más de una vez. Aunque me interesaban mucho los temas que se prometían tratar a lo largo del libro, el recuento de la trayectoria académica del Dr. McGrath me impresionó e intimidó (también me inspiró cierta envidia, debo admitir). Como escritora primeriza en un país del tercer mundo, con escaso acceso a los elevados entornos académicos desde los que escribe el Dr. McGrath, un pensamiento me atormentaba: ¿cómo podría yo llegar a igualar estos logros? ¿Son todos estos títulos lo que se necesita para ser un buen pensador de ciencia y religión? Pero bueno, seguí leyendo. Me alegro de haberlo hecho.
Ciertamente, el Dr. McGrath ha puesto la vara muy alta para los pensadores cristianos. Pero empiezo a comprender que esta no es una ocasión para desanimarse, sino para entusiasmarse e inspirarse. Es cierto que nuestra cultura latinoamericana, particularmente dentro de la iglesia evangélica, no celebra la vida académica tanto como algunos de nosotros quisiéramos. Pero eso no significa que los aspirantes a intelectuales cristianos de estas regiones no puedan perseguir "tanto una inmersión detallada en una cultura de investigación científica, como una familiaridad profunda con la historia y el desarrollo de la teología cristiana" (p. 17) que, según McGrath, se requieren para un involucramiento adecuado en el campo interdisciplinario de la ciencia y la religión. Puede ser, simplemente, que consigamos ese conocimiento fuera de un viejo castillo. Los caminos que nos llevan a participar en la conversación de ciencia y religión podrían —me atrevería a decir que tendrían que— tener un aspecto diferente dependiendo de nuestro contexto generacional, ubicación y cultura.[1] Pero, independientemente de quiénes seamos y de dónde vengamos, los pensadores que se sienten atraídos por el tipo de trabajo que hace McGrath comparten el deseo de ver la vida como un todo, deleitándose en cómo las verdades tanto de la teología como de la ciencia natural tejen un cuadro rebosante de comprensión y significado. El hecho de que procedamos de lugares tan diferentes no puede sino enriquecer la visión unificada de la fe que McGrath cree que la teología debe proporcionar:
“La teología parecía consistir en lograr una síntesis de la fe cristiana, lo que implicaba entretejer los textos bíblicos para crear una forma coherente de ver el mundo” (p. 29).
McGrath tiene opiniones que pueden resultar controvertidas. Admite que no le gustan "quienes utilizan la teología principalmente para crear y mantener divisiones dentro del cristianismo, cuando hay tanto que puede afirmarse en común" (p. 27). Simpatizo con este sentimiento —es una de las razones por las que ya no estoy tan activa en Twitter—, pero también entiendo que algunos puedan interpretarlo como una forma de eludir la amonestación y la corrección bíblicas en aras de la paz. Pero concuerdo en que tenemos mucha reprensión pública y poco estímulo público. Los medios sociales e Internet están llenos de creyentes que se critican mutuamente, mientras que carecemos de creyentes que muestren inteligentemente la belleza de la visión cristiana del mundo en todos los aspectos de la vida. Esto está cambiando, pero no lo suficientemente rápido.[2]
McGrath también escribe que "la teología es bíblica; sin embargo, es más que bíblica". Como cristiana conservadora y reformada, con una elevada visión de las Escrituras, esta afirmación me paró en seco. Sin embargo, a medida que continuaba leyendo, me di cuenta de que McGrath simplemente estaba afirmando el hecho de que no podemos dar sentido a la Biblia desmenuzándola y tratando de dar sentido a cada parte independientemente del resto.
“La teología es bíblica; sin embargo, es más que bíblica, en el sentido de que trata de entretejer los temas bíblicos y discernir la imagen más rica que resulta de ello, una imagen que no puede ser revelada en su totalidad por un solo pasaje bíblico. Si los temas bíblicos son los hilos, la teología es el tapiz que resulta de entretejerlos. Si los pasajes bíblicos son pinceladas, la teología es el cuadro que revelan” (p. 32).
Hay otro sentido en el que podríamos decir que la teología es más que bíblica. El tejido del cuadro completo del que habla McGrath no solo puede incluir hilos o pinceladas del texto bíblico, sino también las verdades obtenidas por otras disciplinas, como la historia, la antropología, la psicología, la cosmología, etc.[3] La teología, pues, es más que comprender la Biblia. Se trata de comprender el cosmos a la luz de la revelación de Dios en Jesús, que nos llega a través de las Escrituras.
Esta tarea no es fácil, pero ¿por qué deberíamos esperar que lo fuera? "La teología consiste en luchar con el Dios vivo, que desborda nuestra capacidad de comprensión y de representación, una idea que muchos teólogos ven reflejada en el relato bíblico de Jacob que se retira herido de luchar con un ángel en Penuel (Génesis 32:22-32)" (pp. 33-34). El problema es que muchos de nosotros no nos sentimos cómodos con la lucha, con el proceso de dar sentido al mundo. En mi cultura, al menos, tendemos a esperar que otro haga el trabajo duro por nosotros y luego nos diga qué creer y cómo vivir. Es justo decir que no todos estamos llamados a luchar en la misma medida; al fin y al cabo, no todos somos Jacob. Todos tenemos diferentes dones y llamadas. Pero todos vivimos en el mundo con una comprensión parcial del mismo. Debemos esperar cierta lucha.
Quienes "luchan profesionalmente" deben recordar que, como escribe McGrath, "la teología es crítica y conservadora, en el mejor sentido de ambos términos, poniendo todo a prueba y aferrándose a lo que es bueno (1 Tesalonicenses 5:21)" (p. 46) y que "la tradición necesita claramente ser interpretada en lugar de simplemente reafirmada, debido a la disparidad entre su contexto original y el equivalente actual" (p. 43). Este último comentario es especialmente pertinente para quienes vivimos en regiones que en gran medida importan el pensamiento teológico de los países desarrollados. Nuestras culturas y nuestra historia son muy diferentes y, aunque una interpretación pueda ser poderosa y relevante en un contexto actual al otro lado del mundo, eso no significa que sea poderosa y relevante para nosotros.
Pero estas diferencias no deben llevarnos a trabajar por separado. Debería ocurrir lo contrario. McGrath escribe: "Tal y como yo lo veo, tengo que resolver las cosas desde dentro del flujo de la historia, y amo con otros que han hecho este viaje antes que yo, que ahora están haciendo el viaje a mi alrededor. Tenemos que permitir —quizás incluso esperar— que ellos hayan visto algo que nosotros no hemos visto por falta de atención o nos hemos negado a ver por prejuicios" (p. 49, el énfasis es mío). No "quizás"; definitivamente. Cada pensador tiene un conjunto diferente de dones, sensibilidades, experiencias vitales y una ubicación particular en el tiempo y el espacio. Ninguno de nosotros puede ver el todo, solo Dios. Por tanto, debemos trabajar juntos para afinar las perspectivas de los demás.
El autor cree que la teología se dirige a tres públicos principales: la academia, la Iglesia y la cultura en general. McGrath reconoce que habla principalmente desde y para el mundo académico, aunque también pretende servir a la Iglesia y comprende la importancia de influir en la cultura en general. Esto me llevó a reflexionar sobre a qué público he sido llamada a servir. Cuando estaba terminando mi licenciatura en Ciencias Quimico-Biológicas, pretendía influir en la cultura en general siendo un periodista científico con sólidas convicciones cristianas. Trabajé durante unos años intentando construir esa carrera, pero Dios tenía otros planes. Ahora, a través de la escritura y el discurso, me dirijo principalmente con la iglesia evangélica de habla hispana, aunque se han presentado algunas oportunidades para empezar a dirigirme también con la iglesia evangélica de habla inglesa. Sé que, como en el caso de McGrath, esto no significa que solo me vaya a dirigir al público principal al que creo que Dios me ha llamado a dirigirme. Si hay oportunidades de influir en el mundo académico y en la cultura en general, me gustaría creer que las aprovecharía con alegría (y, conociéndome a mí misma, también con temor y temblor). Pero tener una idea clara del público principal al que estoy especialmente dotada e impulsada a dirigirme puede orientar mi estudio y la forma en que decido compartir lo que aprendo.
Como alguien de personalidad que tiende a la amabilidad (ver el Modelo de los Cinco Grandes) interesada en la teología pública, me refrescó leer la perspectiva de McGrath sobre la apologética: "Para mí, la mejor forma de ver la apologética no es como una crítica enérgica de las alternativas a la fe cristiana, sino más bien como una invitación positiva a adentrarse en el 'panorama general' cristiano y apreciar la calidad de su interpretación teológica de la realidad y su capacidad para dar sentido a las cosas. La apologética es una invitación a ver las cosas de una manera nueva, que el cristianismo insiste en que es verdadera y digna de confianza" (p. 76).
Esto, por supuesto, no significa que McGrath crea que la apologética nunca es crítica. Comparte que el compromiso público de la teología incluye al menos tres áreas de reflexión:
Mostrar que el cristianismo puede dar sentido a la realidad.
Abordar preguntas críticas y preocupaciones sobre la fe.
Ofrecer crítica a las filosofías dominantes (pp. 72-73).
Explica: "El cristianismo, en mi opinión, no se limita a proclamar y posibilitar la transformación personal y comunitaria; se trata de la articulación de una visión moral, intelectual y espiritual con capacidad para captar la imaginación y transformar la mente de la cultura en general. Nunca he visto la teología como un repliegue en un ámbito privado de ideas, sino más bien como el establecimiento de las bases para un compromiso público, que permita explorar y explicar la relevancia y vitalidad de la fe, a menudo en diálogo crítico con sus alternativas culturales" (p. 71).
A las tres áreas de reflexión de McGrath, yo añadiría una cuarta, especialmente relevante para una cultura nominalmente cristiana como la mía. La teología pública también debería tratar de distinguir el verdadero cristianismo de las creencias o prácticas que se consideran erróneamente parte integral del cristianismo. Este ámbito de reflexión no se trataría tanto de defender la fe como de eliminar cosas que se han añadido erróneamente a ella.
En la página 34, McGrath comparte una cita del teólogo Thomas Weinandy: "Puesto que Dios, que nunca puede ser plenamente comprendido, se encuentra en el centro de toda indagación teológica, la teología, por su naturaleza, no es una empresa de resolución de problemas, sino más bien una empresa de discernimiento de misterios". Este breve libro me animó a seguir deleitándome en el misterio de conocer a Dios y el mundo que Él creó. Que mi vida sirva para que otros se unan a ese deleite.
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[1] Yo animaría a los que han recorrido un camino más sencillo a ofrecer una orientación flexible pero eficaz a los que no tienen acceso al mismo camino que ellos recorrieron. Primero escuchen sus recursos y obstáculos, y luego ofrezcan ideas sobre cómo avanzar. Seguir pasos a veces no es una opción.
[2] Además, debemos tener en cuenta el hecho documentado de que las redes sociales favorecen los contenidos que desencadenan emociones negativas. Es más fácil que prosperen los contenidos conflictivos, lo que anima a la gente a crear aún más contenidos conflictivos.
[3] Esto podría consternar a algunos de mis hermanos que creen en Sola Scriptura, pero no tienen por qué alarmarse. No estoy diciendo que las ideas de otras disciplinas tengan autoridad en última instancia para nuestra fe y nuestra práctica. Simplemente forman parte del cuadro, del cosmos creado para que lo habitemos. Sería irresponsable ignorarlas.
Escrito originalmente en inglés. Traducido con ayuda de DeepL Translator.